勝義諦相品第二

解深密經  勝義諦相品  第二

 

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解甚深義密意菩薩言：

最勝子！言一切法無二。

    一切法無二者，何等一切法？云何為無二？

 

解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：

善男子！一切法者略有二種：一者有為；二者無為。

  是中

    有為非有為非無為；無為亦非無為非有為。

 

如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：

最勝子！如何有為非有為非無為；無為亦非無為非有為？

 

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

  善男子！言有為者，乃是本師假施設句。

    若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說。

    若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是有為。

  善男子！言無為者，亦是本師假施設句。

    若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說。

    若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。

 

  善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為有為，少有所說，其相亦爾。

    然非無事而有所說。何等為事？

    謂諸聖者，以聖智聖見，離名言故，現等正覺；

      即於如是，離言法性，

      為欲令他現等覺故假立名想，謂之無為。

 

爾時，如理請問菩薩摩訶薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：

最勝子！如何此事？

  『彼諸聖者，以聖智聖見，離名言故，現等正覺；

    即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想』，

  或謂有為？或謂無為？

 

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

善男子！

  如善幻師或彼弟子，住四衢道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化事業。

  所謂：象身馬身車身步身，末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身。

 

  若諸眾生愚癡頑鈍、惡慧種類，無所曉知，

  於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見已聞已，作如是念：

    『此所見者，實有象身、實有馬身、車身步身，末尼真珠、

      琉璃螺貝、璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身。』

  如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄』。

  彼於後時應更觀察。

 

  若有眾生非愚非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，

  見已聞已，作如是念：

    『此所見者，無實象身、無實馬身、車身步身，末尼真珠、

      琉璃螺貝、璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身；

      然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想，或大象身差別之想，

      乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。』

  不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄』。

  為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。

  彼於後時不須觀察。

 

  如是，若有眾生，是愚夫類，是異生類，

    未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知；

  彼於一切有為無為，見已聞已，作如是念：

    『此所得者，決定實有有為無為。』

  如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄』。

  彼於後時應更觀察。

 

  若有眾生，非愚夫類，已見聖諦，

    已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知；

  彼於一切有為無為，見已聞已，作如是念：

    『此所得者，決定無實有為無為。

      然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，

      於中發起為無為想，或為無為差別之想。』

  不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄』。

  為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。

  彼於後時不須觀察。

 

  如是，善男子！

  彼諸聖者於此事中，以聖智聖見，離名言故，現等正覺；

  即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，

    謂之有為，謂之無為。

 

爾時，解甚深義密意菩薩，欲重宣此義而說頌曰：

    佛說離言無二義，甚深非愚之所行；

    愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。

    彼或不定或邪定，流轉極長生死苦；

    復違如是正智論，當生牛羊等類中。

 

爾時，法涌菩薩白佛言：世尊！

  從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱；是中如來號廣大名稱。

  我於先日，從彼佛土發來至此。

  我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。為思諸法勝義諦相，

    彼共思議稱量、觀察遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。

    唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，

    口出矛𥎞，更相𥎞已刺已、惱已壞已，各各離散。

  世尊！我於爾時，竊作是念：

    『如來出世，甚奇！希有！由出世故，

      乃於如是，超過一切尋思所行，勝義諦相，亦有通達，作證可得』。

 

說是語已。爾時，世尊告法涌菩薩曰：善男子！如是如是！如汝所說。

  我於超過一切尋思勝義諦相，現等正覺；

  現等覺已，為他宣說、顯現開解、施設照了。何以故？

  我說：『勝義，是諸聖者內自所證；

     尋思所行，是諸異生展轉所證』。

  是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

  復次，法涌！我說：『勝義無相所行；尋思但行有相境界』。

  是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

  復次，法涌！我說：『勝義不可言說，尋思但行言說境界』。

  是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

  復次，法涌！我說：『勝義絕諸表示，尋思但行表示境界』。

  是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

  復次，法涌！我說：『勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界』。

  是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

 

法涌！當知，

  譬如有人盡其壽量習辛苦味；

      於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。

  或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故；

      於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

  或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故；

      於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

  或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故；

      於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。

 

法涌！當知，

  譬如有人於其長夜由有種種我所攝受，諍論勝解，樂著世間諸諍論故；

      於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。

 

如是，法涌！

  諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

    內證無相之所行，不可言說絕表示，

    息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。

 

爾時，善清淨慧菩薩白佛言：世尊！甚奇！乃至世尊善說！

  如世尊言：『勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達』。

  世尊！我即於此曾見一處，有眾菩薩等正修行勝解行地，

    同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相。

    於此會中，

    一類菩薩作如是言：『  勝義諦相與諸行相都無有異。』

    一類菩薩復作是言：『非勝義諦相與諸行相都無有異；然勝義諦相異諸行相』。

    有餘菩薩疑惑猶豫，

    復作是言：『是諸菩薩，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？』 

    或唱是言：『勝義諦相與諸行相都無有異』。

    或唱是言：『勝義諦相異諸行相』。

  世尊！我見彼已竊作是念：

    『此諸善男子愚癡頑鈍、不明不善、不如理行，

      於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了』。

 

說是語已。爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：善男子！如是如是。

  如汝所說：

    『彼諸善男子愚癡頑鈍、不明不善、不如理行，

      於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了』。

 

  何以故？善清淨慧！

    非於諸行，如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證。

 

  何以故？善清淨慧！

  若勝義諦相與諸行相，都無異者：

    應於今時，一切異生皆已見諦；

    又諸異生，皆應已得無上方便安隱涅槃；

    或應已證阿耨多羅三藐三菩提。 

（勝義相同行相。則眾生有行相，即是勝義相，即是涅槃）

 

  若勝義諦相與諸行相，一向異者：

    已見諦者，於諸行相，應不除遣；

      若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫；

      此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫；

    由於二縛不解脫故，

      已見諦者，應不能得無上方便安隱涅槃；

      或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

（勝義相非行相，則得勝義解脫時，行相應不得解脫，若解脫則不能區分勝義行相）

 

善清淨慧！由於今時

  非諸異生皆已見諦；

    非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃；

    亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。

    是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理！

  若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相都無異者。』

  由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

 

善清淨慧！由於今時

  非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣；

  非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫；

  非見諦者於麁重縛不能解脫，然能解脫；

  以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃；

    或有能證阿耨多羅三藐三菩提。

    是故勝義諦相與諸行相，一向異相，不應道理！

  若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相一向異者。』

  由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

 

復次，善清淨慧！

  若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，

  此勝義諦相亦應如是墮雜染相。

善清淨慧！

  若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相，名勝義諦相。

善清淨慧！

  由於今時勝義諦相非墮雜染相；諸行共相名勝義諦相。

  是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理；

      勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理！

  若於此中

  作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有異；或勝義諦相與諸行相一向異者』

  由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

 

復次，善清淨慧！

  若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，

    一切行相亦應如是無有差別。

    修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，

    不應後時更求勝義。

  若勝義諦相與諸行相一向異者，

    應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。

    又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。

 

善清淨慧！

  由於今時一切行相皆有差別，非無差別；

    修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，

    復於後時更求勝義。

    又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現，名勝義相。

    又非俱時染淨二相別相成立。

    是故勝義諦相與諸行相都無有異、或一向異，不應道理！

  若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有異、或一向異者』

  由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

 

善清淨慧！

  如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相異相。

  如螺貝上鮮白色性；金上黃色亦復如是。

  如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相異相。

  如黑沈上有妙香性，不易施設與彼黑沈一相異相。

  如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒一相異相。

  如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。

  如蠧羅綿上有柔軟性，不易施設與蠧羅綿一相異相。

  如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥一相異相。

  又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，

      一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相異相。

  又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相異相。

  如於貪上，於瞋癡上，當知亦爾。

  如是，善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。

 

善清淨慧！

  我於如是微細、極微細，甚深、極甚深，難通達、極難通達，

    超過諸法一異性相，勝義諦相現正等覺；

    現等覺已為他宣說、顯示開解、施設照了。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

    行界勝義相，離一異性相；

    若分別一異，彼非如理行。

    眾生為相縛，及彼麁重縛；

    要勤修止觀，爾乃得解脫。

 

【善現：修行苾芻於勝義諦尚難通達】

爾時，世尊告長老善現曰：善現！

  汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故記別所解？

  汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？

 

長老善現白佛言：

  世尊！我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。

  世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，

        為增上慢所執持故，記別所解。

  世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻亦於此林依近我住。

  我見彼諸苾芻於日後分，展轉聚集，

  依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。

  於中一類，由得蘊故、得蘊相故、得蘊起故、得蘊盡故、得蘊滅故、

      得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，

  復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。

  復有一類由得食故、得食相故、得食起故、得食盡故、得食滅故、

      得食滅作證故，記別所解。

  復有一類由得諦故、得諦相故、得諦遍知故、得諦永斷故、

      得諦作證故、得諦修習故，記別所解。

  復有一類由得界故、得界相故、得界種種性故、得界非一性故、得界滅故、

      得界滅作證故，記別所解。

  復有一類由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、

      得念住未生令生故、得念住生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。

  如有一類得念住故；

  復有一類得正斷故；得神足故；得諸根故；得諸力故；得覺支故，當知亦爾。

  復有一類得八支聖道故、得八支聖道相故、得八支聖道能治所治故、

      得八支聖道修故、得八支聖道未生令生故、

      得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。

 

  世尊！我見彼已竊作是念：

  『此諸長老依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。

    當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，

    為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。』

  是故，世尊！甚奇！乃至世尊善說！

  如世尊言：

    『勝義諦相，微細、最微細，甚深、最甚深，難通達、最難通達，遍一切一味相』

  世尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道。

 

爾時，世尊告長老善現曰：如是如是。善現！

  我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺；

  現等覺已，為他宣說、顯示開解、施設照了。何以故？善現！

  我已顯示於一切蘊中，清淨所緣，是勝義諦。

  我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中，清淨所緣，是勝義諦。

  此清淨所緣於一切蘊中，是一味相、無別異相；

  如於蘊中，如是於一切處中，乃至一切道支中，是一味相、無別異相。

  是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

 

復次，善現！

  修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，

  更不尋求各別餘蘊、諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。

  唯即隨此真如勝義無二智為依止，故於遍一切一味相勝義諦，審察趣證。

  是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

 

復次，善現！

  如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支，展轉異相。

  若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生。

  若從因生應是有為，若是有為應非勝義，若非勝義應更尋求餘勝義諦。

  善現！

  由此真如勝義法無我性，不名有因，非因所生，亦非有為，是勝義諦，

  得此勝義更不尋求餘勝義諦。

    唯有常常時、恒恒時，如來出世、若不出世，諸法法性安立，法界安住。

  是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

  善現！

  譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異、遍一切一味相。

  如是，異性異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦然。

 

爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：

  此遍一切一味相，勝義諸佛說無異；

  若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。